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[商品主貨號] U102392934
[ISBN-13碼] 9789570532951
[ISBN] 9570532955
[出版社] 臺灣商務
[出版日期] 2020/12/05
[內容簡介] (出版商制式文字, 不論標題或內容簡介是否有標示, 請都以『沒有附件、沒有贈品』為參考。)
步上《天梯》迎接《光照》
歷史學家王壽南再探基督信仰闡明聖經中的衝突與存疑
?一本讓信仰者發現新啟示的著作，更是一本探究基督教的入門書?
由於光，宇宙誕生了生命，在時間的長河留下了痕跡，寫下了紀錄。
《聖經》是基督教萌芽時期的紀錄，從宇宙起源、上帝造人起，記錄人與神的交流，闡述善惡與義理，描寫苦難與拯救，本質上是一本充滿智慧的歷史書。但由於內容跨越數千年，環境如滄海桑田，使神有不同的作為，若只閱讀片段或只從文字表面觀察，常使讀者疑惑，覺得有太多矛盾與衝突。例如：
? 神愛世人，為何又以牙還牙，以眼還眼？
? 受洗後就得救了，死後就能上天堂？
王壽南教授一生接受史學嚴謹訓練，看他如何精讀舊約和新約，爬梳《聖經》中的脈絡，更以中國歷史事件做對照，並穿插生活中的故事與新聞為例，逐步推敲事件的背景、成因，解答基督徒心中想問但不敢問的問題，以及外人對於《聖經》內容的誤解。
? 老子對宇宙起源的看法，竟與上帝不謀而合！
? 劉邦的「約法三章」，原來跟「以牙還牙」的律法異曲同工？
抽絲剝繭找到真相的過程，就宛如光照一般，這正是閱讀聖經的迷人之處。即使非信仰者，也可以如同史學研究般，從求知的角度走入基督教的世界。
王壽南
知名歷史學者，專攻隋唐史、中國政治史、中國近現代史等研究領域。
先天弱視，由於長期大量閱讀，視力逐漸惡化。1997年，因為白內障手術失敗，右眼完全失明，左眼視力也因白內障惡化持續減弱，近乎全盲，但仍以口述的方式撰寫歷史專欄文章。2006年，進入教會，受洗為基督徒。2007年，經歷一場成功的白內障手術後，恢復了左眼視力，人生重獲光明。
學經歷：臺灣大學歷史學系畢，政治大學研究所碩士、博士。曾任政治大學歷史學系教授、歷史學系主任、歷史學研究所所長、文理學院院長，臺灣師範大學歷史學研究所教授，東海大學歷史學研究所教授，中華文化復興運動推行委員會執行秘書，中國歷史學會理事長，中國唐代學會理事長。
重要著作：《天梯：王壽南談基督信仰》、《改變人生的火種》、《武則天傳》、《隋唐史》、《唐代藩鎮與中央關係之研究》、《中國歷代創業帝王》、《唐代的宦官》、《唐代人物與政治》、《唐代政治史論集》等。
作者序光明照亮人生
照《聖經》記載，當上帝還沒有創造世界時，整個宇宙是一片混沌，空虛黑暗，上帝創造宇宙的第一件事是出現了光，光的出現擊退了黑暗，然後上帝繼續創造了空氣、水、地、海、植物、太陽、月亮、星星、牲畜、昆蟲、野獸和人。宇宙中的各樣事物，尤其是動物和植物，幾乎都依賴光才能生存，而人類的延續和發展，光更是不可或缺的因素。
從地球上來看，最大的光源是太陽，其次是火和人造光，人藉著光去觀察和理解這世界，促進人類文明不斷進步。所以光象徵著進步，也象徵著希望。
盲人是看不見光的，盲人可說是身體有障礙的人中最可憐的，因為盲人看不見光，最容易喪失對人生的希望。我在二○○五到二○○七年三年之間成為雙眼失明的人，親身體會到全天在黑暗中度日的痛苦，那種痛苦不是疼痛，不是飢餓，不是行動不便，不是旁人譏笑，那種痛苦是可怕的黑暗感，無望的感覺會讓自己墜入無底深淵。感謝上帝的拯救，感謝我的妻子吳涵碧的扶持和鼓勵，也感謝振興醫院前院長劉榮宏醫師為我進行手術，我的左眼在二○○七年底重新窺見光明，擺脫了惡夢般的黑暗生活。
三年的失明，我得到一個啟發。除了眼睛能看到的光之外，還有一個心靈的光，心靈的光不是用來觀察事物的光，而是用來體察靈魂的光，原來除了這個物質世界外，還存在一個靈魂世界。靈魂世界不是肉眼所能看見的，而是用心靈來接觸的，接觸的媒介是心靈發出的光，這心靈的光不是藉由太陽或人造光而獲得，是由上帝直接供應，我稱之為「靈光」，距離上帝愈近，靈光愈強，反之則愈弱。如果脫離了上帝，靈光便消失了，沒有靈光指引，這個人便只能在靈魂世界中飄浮虛蕩，永無寧日，接受無止境的無望與痛苦。
領悟了心靈之光，我開始尋覓上帝，我受洗接納耶穌，進而為神傳播福音，福音就是神的光，希望把神的光傳遍中國。二○一七年二月，我開始在臺北中心診所綜合醫院洗腎，每個星期一、三、五要用四小時躺在病床上接受血液透析，不能動彈。洗腎原是一項令人畏懼和痛苦的過程，四、五個小時平躺，不得動彈，令人全身僵硬，有時還會有抽筋發麻、嘔吐腹痛等現象，幸好上帝助我，我並未有太嚴重不適現象，使我洗腎時沒有不能忍受的痛苦。
我利用每次洗腎的時間躺在病床上，構思一個有關基督信仰的主題，寫成一篇文章，在臺北遠東福音會做廣播演講，我已經將二十篇講稿彙集成《天梯》一書，於二○一九年八月於臺灣商務印書館出版，本書也在談基督信仰，可算是《天梯》的續集，希望對未信、初信和已經信基督的朋友能有增進認識福音的功效，讓心靈的光更加明亮。
作者序光明照亮人生
1 上帝用短短六天創造了宇宙？
2讀《聖經》有哪些好處？
3《聖經》裡有許多內容都是矛盾的？
4基督徒只讀《新約》，不要讀《舊約》？
5基督教思想中是以人，還是以神為主？
6基督教中「活祭」的說法，是什麼意思？
7什麼是成功神學？求神就可以獲得成功嗎？
8「三位一體」是什麼意思？
9基督教是一神教，為何有三個神？
10強調饒恕的基督教，為何又說「以眼還眼，以牙還牙」？
11歷史上基督教參與許多戰爭，是因為好戰嗎？
12基督的愛是什麼？
13上帝在何時會幫助信仰祂的人？
14為何常覺得信基督的人看起來特別喜樂？
15為何神要信徒寬恕為懷？
16上帝為何限制亞當、夏娃不可吃分別善惡樹上的果實？
17上帝如何幫助人獲得自由？
18為何會有苦難？上帝為何要降下災禍？
19魔鬼在哪裡？
20什麼是揀選？被揀選的人就會得救嗎？
21上帝揀選的人，為何仍會失去救恩？
22為何《聖經》說神也會後悔？
23《聖經》裡的「約」做何解釋？ 又有哪些類型？
24 《聖經》中既然有各種約，哪種「約」最重要？
25受洗之後就能進入天堂嗎？
26《聖經》裡的「救贖」是什麼意思？
27《聖經》裡的「義人」是什麼意思？
28《聖經》裡要求基督徒要順服，這樣不是不能有自己的想法嗎？
29《聖經》裡的「士師」是什麼人？
30基督徒如何把自己「交託」給神？
基督徒只讀《新約》，不要讀《舊約》？
《聖經》分為兩大部分：前半部稱為《舊約》，共三十九卷，記載從上帝創造萬物開始到約西元前五世紀為止的事；後半部稱為《新約》，共二十七卷，記載耶穌降生為人和耶穌以後的事。
我有個朋友馬先生，已經八十多歲，信奉耶穌基督已經幾十年了，有一天，他告訴我，他和他的教友都只讀《新約》，不讀《舊約》。我很疑惑地問他為什麼不讀《舊約》，他很嚴肅地提出三個理由：
（一）《舊約》講的是猶太人的歷史，我們和猶太人毫無關聯，何必去讀猶太人的歷史？
（二）《舊約》裡有很多觀念和《新約》不同，譬如《舊約》強調要消滅仇敵，要把仇敵殺光，但《新約》裡，耶穌卻強調要愛你的仇敵，還要饒恕別人的罪過，甚至還要饒恕別人到七十個七次，這和《舊約》要殺盡仇敵完全相反，我們信奉《新約》，就沒辦法接受《舊約》。
（三）我們信奉耶穌基督，在《舊約》裡沒有耶穌，我們何必去讀《舊約》呢？
馬先生說他不讀《舊約》的三個理由，表面上看是有些道理的，然而，如果深入分析，他提的三個理由其實都似是而非。現在我來分析一下，為了敘述的方便，我會把以色列、猶太、希伯來交互使用，但所指的是相同的意思。
一、馬先生說《舊約》是猶太人的歷史，其實這種說法是不確實的。從形式上看，《舊約》第一卷〈創世記〉第一到第十一章都不是敘述猶太人的歷史，從第十二章開始才進入以猶太人為主軸的敘述，以後各卷記述了猶太民族的形成和發展，一直到猶太民族的「猶大國」滅亡。
表面上看來，《舊約》真像是一部猶太人的盛衰史。然而，仔細思考一下，《舊約》實在不是一部猶太人的歷史書，因為一部歷史書的內容至少要包含幾個部分：政治發展、政府組織、社會結構、經濟生活、文化表現等。在《舊約》中講到猶太人的宗教領袖和君主一代一代傳承的關係，這只是政治發展中最基本的敘述，至於這些領導人的政績如何？個人的人格特質是什麼？在他們領導期間發生哪些重大事件？和鄰近諸國的關係除了戰爭之外，相互的關係如何？《舊約》都沒有提到。
其實政府組織是十分重要的，一個國家不能只靠一個王統治全國，它必然要有行政組織結構，像中央政府和地方政府，而中央政府和地方政府一定又設官分職，才能發揮政治權力。在《舊約》裡看不到以色列政府的組織，除了君王以外，下面還有什麼官職？《舊約》沒有說明；政府官吏如何治理百姓？《舊約》也沒有提到。
猶太人的家族觀念相當深厚，這種社會一定會有強有力的宗族制度，但我們從《舊約》看，只知道他們有族長，至於宗族人員內部的關係如何？卻未見有詳細的記述。在任何的歷史大局中，經濟生活是極為重要的，經濟生活的安定與否，常是歷史事件轉折的關鍵。猶太人進入迦南地以後，他們的經濟生活如何？他們的稅賦制度如何？他們的衣食住行的情況如何？《舊約》除了記一些災荒之外，全未涉及猶太人的經濟生活。
文化是一個民族生命力的展現，文化包括學術思想、文學藝術、科技發明、宗教信仰等等，沒有任何一部歷史書籍不談文化的。《舊約》談到猶太人的文化表現只有宗教信仰，其他學術思想、文學藝術、科技發明等等都沒有提到。從上面的論述中，可見《舊約》不具備歷史書籍的條件，雖然有人說《舊約》從〈約書亞記〉到〈以斯帖記〉是「歷史書」，其實這幾卷只是記帳式地記述了當時一段歷史流程而已，不能算是真正的歷史。
我以一件事作為比喻。上個月，我參加了一個九十歲老先生的喪禮，這位老先生在大學任教，著作很多，也擔任過政府高級官員。在喪禮中，每位來賓拿到一張單頁，上面印了老先生的「傳略」，大約只有一千字。朋友們都知道這位老先生九十年的人生歲月十分精彩，高潮起伏，這一張「傳略」像是他的人生大事記，輕描淡寫，全無波瀾，這張「傳略」怎麼能說是他的歷史紀錄呢？《舊約》與此類似，《舊約》只記載了猶太人的一部分腳印，卻沒有記錄猶太人走路或行動時的動作、心情和想法，所以《舊約》不能算是以色列的歷史書。
此外，還有一點也證明《舊約》不是寫以色列的歷史，那就是《舊約》有兩大段空白時間。一是從雅各進入埃及，到摩西帶領希伯來人出埃及，這中間有四百多年時間。這四百多年是猶太民族的形成期，當初雅各帶領全家六十八人，為了逃避災荒來到埃及，在約瑟的庇護之下進入埃及，埃及法老賜給他們歌珊地居住，他們在埃及安居樂業，自由生活，人口迅速繁衍，四百多年後竟成為一個有兩百多萬人的民族。
可是四百多年後的希伯來人竟然成為埃及法老的奴隸。這四百多年對以色列人來說，是個極為重要的轉變時期，以色列由一個家族發展成為一個民族，由自由之民淪為奴隸之身，如此重大的演變，其過程如何？如果寫一部以色列歷史，這四百年是極為重要的年代，寫歷史的人一定不會略而不談，可是在《舊約》中，這四百年時間的紀錄卻是一片空白，可見《舊約》並不是在寫以色列的歷史。
《舊約》裡另一段空白時間是耶穌誕生之前的四百多年之間，從《舊約》最後一卷〈瑪拉基書〉到耶穌降生，相隔四百年，《舊約》中沒有任何紀錄。
其實，這四百多年是以色列歷史劇烈變化的一段時間，在這段時間裡，波斯帝國滅亡，以色列真正亡國，希臘的亞歷山大大帝統治了猶太地區，然後突然死亡，導致希臘帝國分裂。
猶太地區受到戰火的影響很大，從亞歷山大帝國分裂出來的多利買王國占據北非，西流基王國占領西亞，猶太地區也稱巴勒斯坦，正處於兩國之間，常成為戰場，猶太人最初受到多利買王國統治，後來被西流基王國統治。西流基王國強力推動希臘化政策，要把希臘文化植根在西亞地區，當西流基王國國王安提阿哥四世在位時，更使用強硬手段來推展希臘文化。西元前一六八年，他下令把希臘的宙斯神像送進耶路撒冷的聖殿內，猶太人認為這樣是褻瀆上帝，是奇恥大辱，忍無可忍，終於引發了西元前一六四年的馬加比革命，馬加比是猶太大祭司馬他提亞的兒子，率領猶太人攻入耶路撒冷，收復聖殿，清除所有異教物品，然後逐漸收復猶太地區的城邑。
到了西元前一世紀，羅馬帝國興起，不斷擴張版圖，西元前八十六年羅馬大軍攻陷希臘的雅典，西元前六十三年，羅馬將軍龐貝攻進巴勒斯坦，猶太地區成為羅馬帝國統治下的一個行省，猶太人成為羅馬帝國統治下的百姓。
除了政治的變革，猶太人的社會在這四百年間也起了變化。猶太人雖然亡了國，但他們仍信奉上帝耶和華，不過在猶太宗教信仰中出現了派系，其中最主要的是撒都該人和法利賽人，他們的差異是對律法的解釋不同，這會影響後來猶太歷史的發展。
耶穌降生前四百年既然非常重要，《舊約》竟然沒有任何敘述，可見《舊約》並不是在寫猶太歷史。
二、馬先生說《舊約》裡用殺戮的方式來對付仇敵，《新約》卻說要愛仇敵。的確，翻開《舊約》，上帝耶和華指示以色列人進入迦南地，要把迦南人滅絕淨盡；在《新約》裡，耶穌說要愛你的仇敵。表面上看來《舊約》與《新約》是相衝突的，其實不然。
在《舊約》裡，上帝要消滅迦南人，是因為迦南人惡貫滿盈。當時迦南人的社會充滿了罪惡，崇拜邪神，獻嬰兒為祭，到處姦淫、強暴、詭詐，是一個像所多瑪、蛾摩拉的社會，上帝覺得這個罪惡的社會，已是無可挽救，只好毀滅它了。這不是表示《舊約》中的上帝愛殺人，而是要「除惡務盡」。
同時，還要了解上帝指示時的環境背景。當時，以色列人初建國，四周強敵環伺，那些敵人都想消滅以色列國。在惡劣的環境中，以色列怎樣才能站立得住，最重要的是勇敢面對，所以在《舊約》中常可以看到「剛強壯膽」的訓示，上帝更要以色列人不要懼怕，如果膽怯便會遭到滅亡，唯有奮勇殺敵，敵死則我存。所以上帝要以色列人殺仇敵，也是一種不得已的求生之道。
到了《新約》，耶穌面臨的環境和一千多年前以色列初入迦南地的情景完全不一樣。耶穌出生時，以色列國已經滅亡，猶太人在政治上完全沒有地位和權力，所以四福音書裡，耶穌不談國家、民族和政治，耶穌談的都是屬於個人的問題。耶穌說要愛你的仇敵，是指一個人要愛另一個人，這種個人的問題幾乎偏向道德領域。於是才會產生和《舊約》不同的態度，《舊約》是站在國家民族求生存的立場，所以要殺仇敵以自救，耶穌則站在個人的立場，要人愛仇敵。
一個父親對待兒女要有公義，也要有憐憫。公義指的是督促、責備、處罰，憐憫指的是愛惜、保護、獎勵，所以當兒女行為偏差時，父親會加以糾正、打罵、責罰，當兒女行為正當時，父親會加以誇獎、稱讚、賞賜。《舊約》中的上帝常表現出來公義，《新約》中的耶穌常表現出憐憫，其實公義和憐憫都是神所具有的特質，神有時表現了公義，有時表現了憐憫，兩者並不衝突。
三、馬先生說《舊約》中沒有耶穌存在。我的看法是如果從字面來看，《舊約》裡確實沒有出現過「耶穌」這個名字和這個人，但其實耶穌在創世以前早就存在。在《舊約》〈創世記〉第一章二十六節說：「神說：『我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。』」這句言詞中用「我們」（複數），而不是「我」（單數），可見在當時不止上帝一個神，至少還另有一個神，這另一個神就是上帝的獨生子耶穌。在《新約》〈約翰福音〉第八章五十六節，耶穌對猶太人說：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」耶穌又說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」可見在《舊約》時代耶穌就已經存在，只是耶穌是隱藏式的存在。
馬先生說他不讀《舊約》的三個理由，表面上看是有些道理的，但若看過前面的說明，應該已經明瞭這三個理由其實並不成立。在此我願整理並提出三點簡要的結論，讓大家更清楚讀《舊約》的必要性。
一、《舊約》不是以色列的歷史，《舊約》是上帝和以色列人相互溝通的紀錄，我們讀《舊約》不要看成是在讀以色列的歷史，我們讀《舊約》是要了解上帝的指示，揣摩上帝教人如何做人做事的原則，知道什麼是上帝的「道」。《舊約》裡有很多故事，不要只在意那些故事的本身，要去思想那些故事背後所隱藏的涵義和精神。《舊約》包含的時間很長，敘述的事情和人物很多，從這些事情和人物的故事中，會透露出上帝的全能和智慧，如果能夠仔細研讀，反覆深思，必然能使人在靈性上大大地提升。
二、耶穌從來沒有說祂是在倡導一個新宗教，耶穌是繼承《舊約》中摩西的思想，他在猶太會堂中講道，他教人讀的《聖經》就是《舊約》。耶穌常引用《舊約》中的經文，還常問別人：「這段經文你沒有讀過嗎？」可見耶穌對《舊約》是十分熟悉的，既然連耶穌都熟讀《舊約》，基督徒豈可不讀《舊約》呢？
三、在《新約》各篇章中常會提到一些典故，這些典故都是出自《舊約》，例如所多瑪、蛾摩拉、約拿的神蹟、摩西律法、割禮、亞伯拉罕、麥基洗德等等，都是《舊約》中的人和事。讀了《舊約》再來讀《新約》時，會更容易了解其中的深意。
從上面的說明，我要再強調一句，基督徒不可只讀《新約》，他應該還要讀《舊約》。)
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